(R)EVOLUCIONAR A REPÚBLICA É PRECISO!

 

O conceito de república surgiu na Roma Antiga, por volta de 509 a.C., como alternativa à monarquia. Do latim res publica, que significa "coisa pública" ou "coisa do povo", é uma forma de governo onde o poder é exercido por representantes eleitos pelo povo para mandatos temporários, com a soberania residindo nos cidadãos. Não existe rei sem súdito e vice-versa.

 

A forma de governo republicana se diferencia da monarquia, porém, coexiste com diferentes sistemas (presidencialismo ou parlamentarismo) e regimes (democrático ou autoritário, embora a vertente democrática seja a mais comum e valorizada atualmente). A autoridade máxima, incontestavelmente, reside no povo, que exerce o poder por meio de representantes que escolhe.

  

Nem toda república é democrática. Uma república pode ter um regime autoritário, onde o poder é concentrado no governante, como foi o caso do Estado Novo no Brasil. Democrática ou não, quem governa deve priorizar o interesse público, o bem comum e a proteção das instituições estatais, acima de interesses privados ou pessoais. A felicidade sempre é coletiva.

 

Quando democráticas, o poder é geralmente dividido em Executivo, Legislativo e Judiciário, para evitar a concentração de poder (como no Brasil, que é uma república federativa presidencialista). Os governantes são responsáveis por suas ações e decisões políticas e quando responsabilizados são sancionados, inclusive por impeachment, no mínimo.

 

A república moderna está intrinsecamente ligada à garantia de liberdades individuais e direitos fundamentais, como liberdade de expressão, associação e o direito ao voto. Porém, na modernidade líquida eflui a dissolução de laços sociais tradicionais, fragilização do Estado-nação e individualismo exacerbado, conforme a sociedade fluido-volátil descrita por Bauman.

 

Da robusta estrutura estatal de outrora, sólida e estável, efloresce um estado débil, onde a fragilidade das instituições e a sensação de falta de controle sobre as estruturas sistêmicas contribuem para a apatia política. A emancipação dos sujeitos das instituições tradicionais, como a família e a escola, leva a um aumento do individualismo e da solidão. 

 

O cinismo e o desengajamento político crescem na esfera pública dando vida a um estado menos influente devido às forças globais, enquanto os cidadãos se tornam mais alienados e voltados para si mesmos, dependentes de relações efêmeras e da cultura de consumo, imprimindo ao individuo novéis identidades à medida que o descarte e a substituição se fazem frequentes.

 

Isso tende a erodir a noção de responsabilidade coletiva e o compromisso com o "bem comum" (a res publica), pilar fundamental do republicanismo clássico. A busca por satisfação individual e imediata prevalece sobre o interesse público de longo prazo. A "única certeza é a incerteza" na modernidade líquida sob o prior da fluidez, da velocidade, do desapego e do individualismo.

 

A lógica capitalista de investimento, ganho e perda, e a substituição de bens de consumo, permeia até mesmo as relações humanas e a esfera política. Decisões políticas podem ser tratadas como produtos a serem consumidos ou descartados com base na satisfação momentânea, em vez de compromissos éticos e cívicos sólidos. Legados são negligentemente esquecidos.

 

Aliado ao cenário fluido e não estruturado da política imediata, cresce uma sensação de impotência e desengajamento cívico, enfraquecendo a participação popular essencial para uma república vibrante. Essa insegurança constante desafia a capacidade da república de garantir a ordem, a segurança e a justiça social de forma consistente, a bem da confiança dos cidadãos no regime. 

 

A adaptação do sistema político às novas tecnologias e às demandas da sociedade é imprescindível para garantir a governabilidade e a estabilidade econômica. Isso inclui a criação de mecanismos de controle e a garantia de que o poder seja exercido de forma transparente e responsável, pois, semeia respeito. Respeitamos o respeitável, nisto somos respeitados.

 

A construção de um futuro democrático e próspero dependerá do engajamento de todos os atores sociais na busca por soluções que garantam a legitimidade e a eficiência das instituições republicanas. O engajamento deve ser proativo, focado na identificação de desafios e na busca por soluções inovadoras e sustentáveis para a felicidade e progresso de todos.

 

Isso inclui cidadãos comuns, setor privado, organizações da sociedade civil, academia, mídia e representantes eleitos. Cada um tem um papel a desempenhar na promoção do bem-estar coletivo. A democracia se fortalece quando a cidadania é ativa e vigilante, e a prosperidade se torna mais inclusiva quando as instituições funcionam com integridade e eficiência sempre.

 

A participação popular e o apoio social são cruciais para garantir que as instituições (como o sistema judiciário, o legislativo e o executivo) sejam vistas como legítimas e operem de forma eficaz para cumprir suas funções e responder às necessidades da população. Essa agência participativa tem na literatura um vetor eficaz, pois, a palavra transforma, alicerça e edifica.

 

A literatura atua como um poderoso vetor de inclusão social oportunizando a conexão entre indivíduos e grupos, quebrando barreiras e construindo um senso de comunidade mais forte. Um processo participativo por natureza busca acomodar diferentes perspectivas e interesses e a leitura é crucial para o sucesso de tal intento, pois, reduz desigualdades e fortalece a coesão social.

 

Palavras dão vida aos livros, proficiência e sabedoria. Livros erigem literatura que registra a história e a cultura do país, além de desenvolver o pensamento crítico dos povos a quem confere a identidade social que os faz reconhecidos, ou seja, “a literatura faz homens probos”, afirma o General do Exército de Caxias, Morivalde Calvet Fagundes – patrono-mor da AIMI.

 

Reconhecer é respeitar. Respeitamos o respeitável, neste agir somos respeitáveis. Respeitáveis inspiram a mais motivadora confiança. Confiança faz com que a literatura conduza desígnios, pois, é o poder da palavra escrita de ser um guia, um mapa ou uma força motriz na definição das escolhas e do destino das pessoas, transformando realidades e construindo sociedade dignas.

 

Esta confiança é uma reverberante conclamação a que sejamos ferramentas culturo-sociais, desobscurecendo a visão de nossa época, permitindo que os leitores se conectem às mais diversas realidades, promovendo empatia e reflexão, sob o lume de José de Alencar, de Raquel de Queiroz e dos padeiros da Padaria Espiritual que tanto contribuem para a formação social do Brasil.

 

Reconhecimento assim, indiscutivelmente, é o mais aquilatado bem que se pode conceder a um pomar de literatura, pois, o alimenta esperançando escritores, poetas, travadores, cordelistas etc., que passam a melhor frutificar. Seus frutos são a força vital da sociedade, pois, moldam a a cultura doando-lhe proficiência, influência e sine qua non riqueza intelectual.

 

A sabedoria não é apenas teórica, mas prática, resultando em melhorias tangíveis na qualidade de vida individual e coletiva (saúde, educação, segurança, etc.). Não se trata apenas de riqueza material, mas, de um contentamento que vem do equilíbrio entre o sucesso material e a satisfação emocional, espiritual e intelectual, lumes para uma vida plena.  

 

Um povo sábio transforma vidas, convive feliz e prospera contente é uma citação inspiradora, que ressoa com valores universais de desenvolvimento humano e bem-estar social. Destaca a importância das relações interpessoais, do respeito mútuo, da harmonia e da paz social, frutos de uma compreensão mais profunda sobre a vida e o bem-estar coletivo. Da res publica (República)

 

(R)evolucionar a república é torná-la mais resiliente, adaptável e capaz de inovar, garantindo seu progresso a longo prazo investindo e nutrindo a capacidade intelectual do povo que lhe dá vida. Envolve ter vicejantes pomares de livros como a AIMI e suas congêneres, instituições de ensino e pesquisa fortes, acesso amplo ao conhecimento e uma população engajada na busca por soluções para seus desafios que modernidade traz consigo.

Maranguape, 15 de Novembro de 2025

 

ACADEMIA INTERNACIONAL DE MAÇONS IMORTAIS
Diretoria de Comunicação Social – Redação e difusão
Bruno Bezerra de Macedo
Diretoria – Secretaria – Imagem
Cleber Tomás Vianna

MAÇONARIA E MEIO AMBIENTE

 

O meio ambiente engloba aspectos biológicos, químicos, físicos e sociais que impactam e são impactados pelo homem, moldando aspectos da vida, como saúde, economia e cultura. É seguro dizer, portanto, o meio ambiente é a condição de existência que abrange tudo o que o cerca, incluindo os elementos naturais e os construídos pela própria ação humana. 

 

O conceito abrange tanto os seres vivos quanto os processos e as interações que os mantêm, ou seja, além dos elementos naturais – bióticos (seres vivos) e abióticos (água, solo, ar) que existem independentemente da ação humana – e dos aspectos artificiais – resultantes das modificações humanas no meio, como cidades e casas –, alcança os aspectos culturais, laborais e o patrimônio genético.

 

Socialmente, o meio ambiente encontra um dos seus mais relevantes elementos no círculo de relações humanas e na organização de sociedades, influenciando aspectos morais, intelectuais e econômicos, a partir dos quais emerge a cultura dos povos, cujas manifestações – festas, costumes e patrimônio histórico – radicam-se como relevantes elementos do meio ambiente.

 

Não é incomum que os ativos laborais - bens materiais e imateriais que permitem o desempenho de atividades laborais, incluindo aspectos comportamentais e psicológicos – e o conjunto informações genéticas da fauna e flora que possibilitam a pesquisa e o desenvolvimento de tecnologias – sejam observados como imprescindíveis elementos do meio ambiente.

 

As condições do meio ambiente influenciam diretamente a saúde e o bem-estar das pessoas. Pessoas cujas ações modificam o meio ambiente, e este, por sua vez, influencia o comportamento humano, o que exige a busca por uma sinergia mais sustentável para a mantença da biodiversidade e dos serviços essenciais para a vida no planeta a todos disponibilizados equanimemente.  

 

A relação entre o homem e o meio ambiente é de interdependência mútua. O homem depende do meio para viver, e, por sua vez, suas ações (escolhas de consumo, formas de produção) geram impactos significativos sobre o meio ambiente, podendo levar à degradação ou à preservação. De ótimas escolhas e boas práticas individuais e coletivas depende a qualidade de vida futura.

 

A qualidade de vida futura não depende apenas de um ou de outro elemento; depende da simbiose entre eles: as escolhas individuais informam e pressionam por práticas coletivas melhores e as práticas coletivas, por sua vez, criam uma ambiência que facilita as escolhas individuais responsáveis, sob os auspícios do desperto sendo de pertencimento. 

 

Figura um lembrete poderoso de que somos, simultaneamente, agentes e beneficiários das decisões que tomamos hoje. Um futuro de alta qualidade de vida exige a colaboração e a conscientização de todos. Viver bem no futuro requer que ajamos com ética e consideração pelo bem-estar comum, não apenas pelo nosso próprio interesse imediato.

 

Em dias de asseveradas mudanças climáticas, no todo e/ou em parte consequências da mão humana, para a sustentabilidade ambiental e para a saúde pública, essa ideia é central, já que, as decisões de hoje têm consequências duradouras. Educar e conscientizar são escolhas coletivas que determinam o tipo de sociedade que teremos amanhã.

 

Evoca uma verdade fundamental sobre o desenvolvimento social e a responsabilidade cívica. A educação, em seu sentido mais amplo (não apenas o ensino formal, mas também o familiar e social), fornece as ferramentas para o pensamento crítico, a compreensão do mundo e o exercício da cidadania plena. Sem ela não saberíamos nossos direitos e deveres.

 

A apatia e a ignorância não são fatalidades, mas sim, o resultado de escolhas (ou da falta delas). Uma sociedade que prioriza a educação coletiva investe em um futuro com menos desigualdades, pois, o acesso ao conhecimento é um dos principais motores da mobilidade socioambiental e econômica, cujos resultados impactam positivamente o ecossistema Terra.

 

Uma população consciente é mais difícil de ser manipulada, mais engajada politicamente e mais propensa a exigir transparência e justiça de seus líderes e instituições. Embora o Estado tenha um papel central na provisão de educação pública de qualidade, a escolha de educar e conscientizar recai sobre a família, as empresas e a sociedade civil organizada. 

 

A conscientização transforma o conhecimento em ação. Ela nos lembra que vivemos em um sistema interconectado e que nossas ações individuais têm impactos coletivos, seja no meio ambiente, na política, nas relações sociais e/ou econômicas. O amanhã depende dos valores que escolhemos nutrir hoje: empatia, ética, respeito à diversidade, sustentabilidade e justiça social.

 

Investir em educação e conscientização é, portanto, o ato mais estratégico e visionário que uma sociedade pode fazer para garantir um futuro mais justo, equitativo e próspero. Priorizar a educação de qualidade para todos, é investir em cidadãos capazes de contribuir proficuamente para um ecossistema ótimo e garantir a vida futura, o que requer a melhor consciência pela educação desperta.

 

Ser consciente é ser exemplo. Isso envolve ser um modelo de conduta em todas as áreas da vida, como: no trabalho, nos relacionamentos, na fé e, principalmente no zelo por nós mesmos, demonstrando valores como honestidade, compaixão e responsabilidade. As ações individuais de muitos cidadãos têm um impacto significativo e positivo na proteção do meio ambiente.

 

Ao demonstrar um comportamento sustentável, você serve de modelo para amigos, familiares e para as futuras gerações, incentivando que também adotem essas práticas. Assim como grandes ações governamentais e empresariais são necessárias, a responsabilidade individual de cada pessoa também é fundamental para mitigar problemas como as mudanças climáticas. 

 

No mundo dos negócios, as ações empresariais transformadoras do meio ambiente vão além da simples redução de danos, buscando a regeneração dos ecossistemas e a criação de valor ambiental positivo. Elas integram a sustentabilidade e os princípios ESG (Environmental, Social, and Governance) na estratégia central do negócio. O mercado requer vida!

 

No Brasil, destaca-se como exemplo de responsabilidade socioambiental a Natura, que utiliza ingredientes naturais da biodiversidade brasileira, promove o comércio justo com comunidades locais e possui a logística reversa de embalagens como um pilar de sua operação, sendo a única brasileira entre as empresas mais sustentáveis do mundo em alguns rankings.

 

E como exemplo de empresa de climate tech, notabilizo a eureciclo, cuja logística reversa de embalagens pós-consumo, gera créditos de reciclagem e engaja consumidores em práticas mais conscientes. E a Abundance Brasil, protagoniza a restauração ambiental dos biomas brasileiros e a aceleração da descarbonização do planeta, utilizando somente fontes de energia limpa. 

 

Limpa e pura em seu proceder, a Maçonaria brasileira, sempre vanguardista, oferece um espaço para a reflexão sobre os grandes temas da civilização, incluindo as alterações climáticas e a crise ambiental, incentivando o debate e a busca por soluções, ao passo que, encoraja uma postura de responsabilidade e cuidado com o meio ambiente

 

Os princípios maçônicos de ética e moralidade nas relações institucionais e empresariais (parte do conceito de ESG - Environmental, Social and Governance) incentivam práticas de negócios sustentáveis e responsáveis, assim como, reconhece que o desenvolvimento depende da preservação dos recursos naturais e que a sustentabilidade pode gerar valor a longo prazo. 

 

Ainda que não exista uma política global unificada da Maçonaria sobre o meio ambiente, as Lojas e as Potências Maçônicas específicas, têm tomado iniciativas notáveis. A Grande Loja Maçônica do Estado de Mato Grosso, por exemplo, assinou um termo de ação conjunta com órgãos ambientais locais para fomentar a conscientização e a proteção do meio ambiente.

 

O Grande Oriente do Brasil (GOB) do Paraná foi a primeira instituição maçônica no mundo a aderir formalmente à Agenda 2030 e seus Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS), que incluem metas ambientais. Neste influxo, o GOB promove a agenda ESG entre seus membros, incluindo empresários, para mensurar o impacto de suas ações em sustentabilidade.

 

A Maçonaria, como uma escola filosófica, prega o aperfeiçoamento do ser humano e a reflexão sobre seu papel no mundo e na natureza, que deve ser observada de forma integral e profunda. A busca pela construção de um mundo mais justo e solidário, que é um dos objetivos da Maçonaria, também se estende à responsabilidade ambiental.

 

O Maçom abraça o compromisso dos cidadãos, das empresas e dos governos em adotar práticas que minimizem o impacto de suas atividades no meio ambiente, promovendo o desenvolvimento sustentável para as gerações presentes e futuras. Isso envolve ações de preservação ambiental como: o gerenciamento adequado de resíduos, tanto no âmbito pessoal quanto empresarial.

 

Garantir a vida é obrigação primaz do homem e a responsabilidade ambiental é o dever, imposto a indivíduos e empresas, de adotar práticas que garantam a preservação e a recuperação do meio ambiente para as presentes e futuras gerações. Filosófica, ética e religiosamente a preservação da vida (tanto a própria quanto a dos outros) é o mais alto dever moral.

 

Conceitos como a santidade da vida (em contextos religiosos) ou o direito natural à vida (em contextos seculares, como os iluministas e maçons John Locke e Thomas Jefferson) reforçam essa ideia. O direito à vida é reconhecido como o direito fundamental e inalienável mais importante, sendo a base para todos os outros direitos, protegê-lo e garanti-lo é dever do Estado.

 

A participação maçônica na Assembleia Nacional Constituinte de 1987-1988, que resultou na Constituição Federal de 1988 é percebida, ainda que discreta. Ainda que haja uma menção direta à Maçonaria no texto constitucional seus princípios de liberdade, igualdade e fraternidade estão refletidos em vários aspectos da Carta Magna, mostrando seu serviço à pátria.

 

No âmbito das constituições modernas, destaca-se o Brasil, a legislação fulcra uma tríplice responsabilidade (civil, administrativa e penal) para quem causa danos ambientais, reverberando o que há consagrado em documentos como a Declaração Universal dos Direitos Humanos – DUDH, pois, o direito à vida é direito basilar e imprescindível ao ecossistema Terra.

 

Incontestavelmente, a mão maçônica escreveu o Artigo 1º da DUDH, imprimindo-lhe diretamente suas três formidáveis colunas mestras: "Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos. São dotados de razão e consciência e devem agir em relação uns aos outros com espírito de fraternidade". Fraternidade requer vida livre e equânime em direitos e oportunidades.

 

Todos os seres vivos e o meio ambiente estão intrinsecamente conectados e dependem uns dos outros para a sobrevivência. Sustentar o ecossistema é, além de reconhecer essa teia da vida compartilhada, um irrecusável convite à reflexão sobre a nossa relação com o meio ambiente, elevando a sustentabilidade ao patamar dos mais nobres gestos de fraternidade e humanidade.

 

Nada há de mais fraterno do que defender o ecossistema Terra, pois, cuidar do planeta é um ato de amor e solidariedade, para com os seres humanos e para com todas as formas de vida. É um laço que une a ética humana à responsabilidade ecológica reforçando o senso de pertencimento e o orgulho de ser humano daquele que constrói a humanidade zelando por seu habitat.

MAÇONARIA E FAMÍLIA

 

Família acima de tudo manifesta um forte senso de lealdade e prioridade para com os membros da família. O filósofo de Estagira diz-nos que o homem é um "animal social" por natureza e incapaz de sobreviver e prosperar sozinho. Essa condição não se trata de escolha, mas sim, da natureza humana, que é carente e necessita da interação com os semelhantes para se tornar completa, pois, é crucial para o desenvolvimento humano, que tem na felicidade seu lume mais atraente. A felicidade (eudaimonia) só é possível na convivência com os outros, por meio da interação social, da linguagem e da vida em comunidade (a pólis). Enfatiza a importância dos relacionamentos familiares e o apoio mútuo que culturas e indivíduos dão à instituição familiar.

 

Compreendendo Aristóteles, Jean Jaques Rousseau o supera em sua percepção ao afirmar que o homem é um ser social por natureza, mas a sociedade corrompe sua bondade inata, pois, o homem natural vive em isolamento, guiado apenas por instintos como alimentação e repouso, e é capaz de compaixão. Porém, a sociedade, especialmente com o surgimento da propriedade privada, introduz a desigualdade, a vaidade, a competição e a corrupção, levando o homem a perder sua liberdade e bondade originais, contrariando sua essência, cabendo, portanto, à família o fundamental papel na formação moral e na educação das crianças.

 

Rousseau, percebia a família, especialmente no contexto rural de sua obra Júlia, ou A Nova Heloísa, como um refúgio moral e um local para a formação de cidadãos virtuosos, contrastando com a artificialidade e a depravação da vida urbana, que na desvairada busca pelo bem-estar alimenta todas as vaidades do homem, ou seja, a procura incessante e, por vezes, irracional ou exagerada pelo bem-estar pessoal, paradoxalmente, é a raiz de manifestações de vaidade e egoísmo humano. Sem moderação ou autoconsciência, esse bem-estar obcecadamente desvia o homem para a exaltação do ego, focando-o mais em parecer bem ou feliz para os outros do que em um contentamento interior genuíno: feliz o homem, tudo que o orbita viceja alegria e contentamento.

 

Quando a cabeça não pensa o corpo padece, ouvi sempre! Contaminado pela vileza arraigada a si pelo egocentrismo protuberante, não há como retornar ao homem natural contemplado por Aristóteles, cuja excelência moral e intelectual frutificava da semeadura de hábitos virtuosos e do uso da razão como lume o bem supremo e a felicidade. Porém, é plenamente factível construir uma sociedade melhor, ancorada num pacto entre os indivíduos altruístas e decididos que criam uma infraestrutura sociopolítica onde o interesse coletivo de todos os cidadãos, resgatando, assim, a bondade natural dos homens, além de garantir-lhes a liberdade civil e a igualdade, pois, propiciam ordem a sociedade. Descobrindo, todos, “que não há nada melhor para o homem do que ser feliz e praticar o bem enquanto vive. (Eclesiastes 3:12)

 

O homem é, indiscutivelmente, um ser gregário porque tem uma necessidade intrínseca de viver em sociedade e de se relacionar com outros indivíduos. Essa natureza o leva a formar e participar de diferentes grupos sociais, buscando a satisfação de suas necessidades e o desenvolvimento de sua identidade individual e coletiva, à qual passou a chamar de família no micro polo, pois, a família é o primeiro e principal grupo social que molda ambas as identidades, estabelecida pela excelsitude do modus vivendi, onde o exemplo é o foco central, assim, “em tudo seja você mesmo um exemplo para eles, fazendo boas obras”. (Tito 2:7). E, no marco polo, denominou-a humanidade, que celebrada o contrato social sobre o qual se ergue e com qual se distancia barbárie, da autotutela dos direitos e da vileza, ao passo que cria a esfera pública e a igualdade política, retificando, ratificando e radicando na proporção de aprimora o modelo inicial para as relações sociais inaugurado pela família, cuja docência promove o amor e o respeito mútuo como vetor do feliz convívio dos humanos.

 

“Por essa razão, o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e eles se tornarão uma só carne” (Gênesis 2:24), evoluindo, progredindo e crescendo sempre a família humana: a humanidade. Notoriamente glorificada por seus feitos e efeitos como a primeira e mais importante instituição social, a família se responsabiliza em ser a célula mater da humanidade, onde os valores éticos e morais são forjados para sustentar o homem social. Agência de socialização primaz na vida de um indivíduo, exercendo uma influência social fundamental e duradoura na formação de sua identidade, valores, comportamentos e habilidades de convivência, a família indaga sempre: diga-me com quem tu andas e eu te direi quem tu és? Pois, é possível inferir a personalidade de alguém ao observar as amizades e companhias que a pessoa acolhe, já que essas relações moldam hábitos, opiniões e até a linguagem. "Será sábio o que com sábios caminha, mas se embrutece quem anda com os tolos" (Provérbios 13:20).

 

O costume de casa vai à praça, aqui evoca a importância de manter sempre in voga a conduta e valores corretos, pois, a educação aprendida em família, independentemente de estar em casa ou fora dela, é a educação que se manifesta no dia a dia. A família proporciona um senso de pertencimento e segurança basilar para o indivíduo, sendo um "porto seguro" que o protege e ampara em momentos de necessidade. Afinal “se alguém não cuida de seus parentes, e especialmente dos de sua própria família, negou a fé e é pior que um descrente”. (1 Timóteo 5:8) A família é insubstituível como o primeiro e mais influente espaço de inclusão, fornecendo as ferramentas e o apoio essenciais para a integração plena do indivíduo na comunidade. Neste influxo, declara Paulo de Tarso: “o marido é a cabeça da esposa, assim como Cristo é o cabeça da Igreja, que é o seu Corpo” (Efésios 5:23) estabelecendo a família como o, incontestável, microcosmo onde se inicia a socialização, ao passo que a sociedade é o macrocosmo que oferece o contexto e os recursos para que a família cumpra sua função vital, impulsiona o desenvolvimento de todos os seus membros.

 

Ao incutir valores como responsabilidade, empatia e ética, a família contribui para a formação de cidadãos conscientes e participativos, essenciais para a saúde de uma democracia e para o progresso da comunidade, onde a eficácia da inclusão social empreendida é ampliada quando a família trabalha em parceria com outras instituições e distintos grupos sociais, cujas funções e estrutura impactam significativamente o desenvolvimento e o progresso dos grupos sociais que erigem a sociedade. A Maçonaria, por exemplo, entende que uma pessoa que não está bem com sua família não pode pertencer plenamente à Ordem, pois a harmonia familiar é o mais robusto fundamento para a construção de um mundo mais fraterno e justo. A crença fundamental é que um homem que cumpre seus deveres para com sua família (esposa, filhos, pais) está mais apto a cumprir seus deveres para com sua comunidade, seu país e, consequentemente, sua Loja.

 

A solidez da base familiar é vista como um catalisador para o progresso individual do maçom, o que, consequentemente, fortalece a própria instituição e sua capacidade de impactar positivamente nas sociedades em que atua. Não é à toa que o maçom é escolhido no seio da sociedade com a qual interage, exatamente, por seus atos e resultados positivos a bem da pátria e da humanidade, praticados diuturnamente de sede da família, cujo exemplo desbrava as fronteiras do mundo. A ideia não é que a família seja uma condição para entrar na Maçonaria, mas sim que a dedicação e o compromisso familiar são vistos como pilares essenciais que sustentam e amplificam os ideais e o progresso da Maçonaria em um nível individual e coletivo. A estabilidade familiar proporciona o apoio emocional e a base segura que permitem ao maçom dedicar tempo e energia às atividades filantrópicas e de autoaperfeiçoamento que a ordem promove. 

 

O culto à família, considerada uma "pedra bruta" a ser trabalhada, é um aspecto essencial na jornada do maçom em direção ao autoaperfeiçoamento.  Acredita-se que um bom pai e um bom marido têm o caráter necessário para ser um bom maçom.  Ao fortalecer as famílias de seus membros, a Maçonaria acredita estar contribuindo indiretamente para o progresso da sociedade em geral, começando pelo núcleo social mais básico. Embora as sessões ritualísticas (trabalhos em Loja) sejam exclusivas para maçons, a instituição promove diversas atividades sociais e filantrópicas que incluem a participação de toda a família, conhecidas como "Família Maçônica". Apostando no futuro da família, a Maçonaria patrocina e incentiva a participação em organizações juvenis como a Ordem DeMolay (para meninos) e as Filhas de Jó (para meninas), que promovem valores semelhantes e atividades conjuntas. 

 

Cumprindo o que há estabelecido: “a ninguém devais coisa alguma, a não ser o amor com que vos ameis uns aos outros; porque quem ama aos outros cumpriu a lei". (Romanos 13:8). Sob este auspício, a Maçonaria exorta a todas as sociedades, a partir de seus membros, a serem exemplos, participando de Projetos sociais e campanhas de solidariedade onde a família maçônica arrecada e distribui de doações, reforçando o senso de comunidade e auxílio ao próximo; de pertencimento a pleno amor. Amor que aperfeiçoa costumes... sem distinção de fronteiras, ao passo que enlaça mais e mais famílias neste benfazejo propósito de fazer feliz a humanidade. Uma família realizada contentemente é, claramente, uma semente de felicidade para a humanidade, pois, a humanidade se realizada no homem, assim como a maçonaria se realiza no maçom. Irrefutavelmente, a família se realiza na simbiose manifesta pelo homem e sua consorte, fortalecidos pela inequívoca convicção: família acima de tudo é um lábaro de satisfação e altruísmo para os homens, por ela humanizados, que constroem a humanidade.

SER-SE O DONO DO MUNDO PREJUDICA O PROGRESSO SOCIAL

 

Ser-se o dono do mundo prejudica o progresso social sedimenta a ideia de que ser "dono do mundo" contraria o princípio de que o poder deve ser uma relação social que envolve múltiplos atores e mediações institucionais para garantir um mínimo de consenso e legitimidade, sendo, portanto, um obstáculo ao desenvolvimento de uma sociedade mais justa e equitativa. 

 

O poder absoluto tende a corromper absolutamente e o enxerido manifesta em altos graus sua falta escrúpulos, colocando-se acima de tudo que há estabelecido para o feliz convívio social e para a humanização dos homens. Desejoso de holofotes sobre si, apresenta-se aos próprios olhos uma imagem de beleza, grandeza e sabedoria, porém, a visão geral é de um ser torpe, mal caráter e de baixíssima competência humana. É ineficaz como ser social!

 

Seu hálito fétido exala o odor da usura, do oportunismo vil e da vitimismo insano com o qual escraviza tudo que teima em orbitar em torno de si. Um "dono do mundo" trata as outras pessoas como meros recursos ou objetos a serem explorados para seu próprio benefício. A posse ou controle absoluto gera desigualdades massivas. Nada vive à sombra da mangueira!

 

A concentração de recursos e poder nas mãos de poucos (uma elite ou um único "dono") inevitavelmente leva à exclusão de muitos, que não são considerados dignos de participar plenamente da vida social ou de desfrutar dos benefícios do progresso. A ausência de freios e contrapesos na acumulação de renda e poder abre caminho para o abuso, a manipulação e a coerção, o que é incompatível com um progresso social ético e sustentável.

 

Pensadores como Aristóteles observaram que o homem é um ser social e político por natureza; ninguém desejaria ser o dono do mundo se a condição fosse viver sozinho. A concentração de poder corrói o senso de unidade e participação em uma comunidade, que é essencial para a coesão social. Não havendo senso de pertencimento inexiste, também, identidade social

 

O sentimento de identidade e orgulho próprio - individual ou coletivo – são imprescindíveis para o desenvolvimento e progresso de uma comunidade ou nação. Onde não viceja o “orgulho de ser” a sociedade fenece vitimada pela perda da autoestima, da coesão identitária, que fazem o brio coletivo enfraquecer e desaparecer. Um agrupamento social sem brio cria homens mercenários e virilmente antissociais.

 

Autores como Daron Acemoglu argumentam que, embora a inovação tecnológica possa gerar prosperidade, ela muitas vezes beneficia desproporcionalmente as elites se não houver mecanismos de distribuição de poder e riqueza. Um "dono do mundo" sempre direciona o progresso para seus próprios fins, sufocando inovações que ameacem seu controle ou que beneficiem a população em geral. Um teatro de vitimismo pleno!

 

O homem é o lobo do homem ("Homo homini lupus est"), afirma Plauto. Seu fito varou tempo e espaço e, nestes dias acha sede, pois, sem uma autoridade para impor ordem, a ganância e o egoísmo naturais do indivíduo levam-no a um estado de "guerra de todos contra todos". Uma tormenta de tormentos frívolos, inexatos e desumanizadores do homem pelo exemplo que imprime.

 

Embora trate-se de uma metáfora que descreve um conjunto de sofrimentos ou influências negativas que, embora possam parecer triviais ou sem importância à primeira vista é um retumbante alerta para o perigo de um conjunto de influências ou sofrimentos aparentemente menores que, com o tempo, corrompem ou diminuem a humanidade de uma pessoa ao estabelecerem um padrão de conduta negativo, sob os quais se elege o “dono do mundo”. 

 

É um retumbante clamor à meditação sobre a superficialidade, a desumanização e a forma como percebemos e imprimimos a nossa própria realidade através dos exemplos que vivemos. Ecoa temas abordados por diversos pensadores e em várias obras literárias e acadêmicas, como Zygmunt Bauman (modernidade líquida, superficialidade), teóricos críticos e filósofos da existência. Tão urgentes e óbvios quanto a nosso cegar para eles.

 

É um convite a examinar criticamente o nosso próprio comportamento e a sociedade em que vivemos, questionando se estamos contribuindo para um mundo mais superficial e desumano através das nossas escolhas diárias e dos exemplos que seguimos. Há uma crítica à forma como as interações sociais e a vida moderna se tornaram menos autênticas e menos empáticas.

 

O “dono do mundo” esquece que “quem quiser ser o maior entre vós seja aquele que vos serve” (Marcos 10:43-44), pois, contrasta a lógica do mundo dos “donos do mundo”, baseada em dominar e ser servido. A ideia central deste ensinamento cristão é que a grandeza espiritual não é alcançada por meio da dominação ou do comando, mas sim, pela humildade e pelo serviço aos outros. Feitos e efeitos rutilam os méritos; e estes constroem legados.

 

É uma ode à importância das obras e resultados sobre meras intenções ou potenciais não realizados. Expressa a ideia de que o valor real e duradouro (legado) provém das ações concretas e de seus impactos visíveis, que, por sua vez, iluminam e confirmam os méritos do autor. Agir assim, adoece o “dono do mundo”, que se empenha em tomar à força espaços e momentos para os quais lhe faltam méritos reconhecidos e gratidão dos que o margeiam.

 

É uma reflexão sobre a importância do trabalho e da virtude. Contemplando as ações e seus resultados positivos (méritos), pois, são o que realmente brilha e o que, em última instância, permite a construção de uma memória ou influência duradoura. O “dono do mundo” não vive, apenas parasita o outro, de quem suga feitos, efeitos, méritos, reconhecimentos, glorias, etc.

 

Em um contexto social, perceber assim o “dono do mundo” e, também, denotar as estruturas de poder onde alguns indivíduos ou grupos ascendem explorando o trabalho e a criatividade de outros. Descreve com exatidão a apropriação indébita e a falta de reciprocidade nas relações humanas, afirmando que uma vida vivida inteiramente à custa dos outros não é uma "vida" plena, mas, uma existência vazia e dependente. E vorazmente tóxica.

 

Na psicologia, esse comportamento está associado a traços de narcisismo ou até de psicopatia. Indivíduos com transtornos de personalidade narcisista normalmente buscam validação constante e não têm empatia, explorando os outros para seu próprio ganho e sentindo-se no direito de assim fazê-lo. Essencialmente, é uma percepção comum de que a verdadeira realização vem da produção e da contribuição genuína, e não da exploração ou do parasitismo.

 

A condição para um progresso social genuíno e sustentável é a distribuição de oportunidades, o respeito pela dignidade intrínseca de cada pessoa e a colaboração mútua, valores que se opõem fundamentalmente à ideia de um único "dono do mundo", ao passo que robustece a certeza de que ser-se o dono do mundo prejudica o progresso social. E desumaniza a humanidade.

A INTERDEPENDÊNCIA ENTRE O SAGRADO E O MUNDANO LIBERTA O HOMEM DA IGNORÂNCIA

 

Encantadora é a travessia dos misticismos, tão plenos de magias (sabedorias, radica os persas) – frutos das experimentações em vida e de suas replicações ao longo dos dias – para os mundanismos, tão carregados de medos, culpas e de certezas tão incertas quanto o futuro projetado sob a égide de digressões cativantes que fazem da realidade não mais numa frenética busca por compreensão, discernimento e solução, mas, sim numa inercia retumbante produzida pelo ópio da modernidade: o mundo artificial onde o humano se desumaniza face a tirania do poder que a virtualidade permite. A confusão é geral! E já não se sabe o que é o sagrado, muito menos o que é mundano. Tão pouco, que tudo o que há advém perfeita simbiose de ambos, pois, além de não se distinguirem, também, não existem um sem o outro, ora, quem faria reverência ao espiritual se o mundano não existisse? E quem inspiraria o mundano, na ausência do espiritual?

 

Dizer que o Carnaval é macumba, não ofende aos macumbeiros, tão pouco os enaltece – embora os faça dançar alegremente –, já que macumba é, tão somente, um instrumento de percussão de origem africana, similar ao reco-reco, coincidentemente usado nos carnavais brasileiros. E sim! O carnaval é encantamento e alegria, pois, momento no qual, desde tempos imemorias, se agradece a boa e farta agricultura e pecuária, como ratifica a antropologia. Cada povo vive o carnaval à sua maneira! No entanto, as corruptelas linguísticas patrocinadas pelo espirituoso povo brasileiro dão-nos uma visão diferente, pois, a magia do instrumento musical findou por nominar a religião afrodescendente (candomblé) e a religião brasileira (umbanda), cuja magia (sabedoria) estabelece um canal (uma religação) vivaz, cantante e feliz com o sagrado, conexão esta que pode ser alcançada, com a mesma plenitude ou não, por todas as formas de religação com a divindade singularmente praticada nos quatro cantos do mundo, cujo resultado é o mesmo: estreitar os laços inequívocos de pertencimento e unicidade com o etéreo. Destaco que a magia (sabedoria) da fé não idiotiza humano algum, os humanos são obtusos e obscuros de nascença, e qual uma semente que plantada na Terra deveriam exercer o fototropismo e terem o crescimento voltando-se para a luz, porém, poucos dos entes humanos, atualmente, assim se move.

 

Neste influxo, lembrei-me da Teoria do Tempo Negativo que imprime (ou exprime) o pensamento de que a luz parece sair de um material antes de entrar nele. Acredito que a luz está saindo de nós em face a exposição maciça ao virtualismo, seja de forma ingênua, leiga, despreparada ou desprotegida perante seus fascínios, seja por uma fuga da realidade, pois, “naquele mundo” tudo é possível e tudo é permitido. Já do lado de cá das telas, Paulo de Tarso dogmatiza: tudo possível, mas, nem tudo é permitido. Ressalto, que não justifico, fitando o Tempo Negativo, o infantilismo nas pessoas desnorteadas no tempo e no espaço nesta opaca hodiernidade que suplicia o humano, pois, isto já é um adoecimento pandêmico do ser humano, que acha como tentativa de cura, aplicada pelas sociedades a nível mundial e coibição do uso dos celulares nas escolas, dentre outras moções, já se movem para conter a exposição das crianças – de fato – ao virtualismo, enquanto cuidam de dar-lhes esta remédio que lhes tira a liberdade, já que a sabem usar para o bem de si.. Haverá menos gado? O gado não percebe a sinergia que há entre os movimentos da natureza, as profecias e as ciências, nem tão pouco como estes influxos influencia e radicam a história do homem na Terra.

 

A história do Natal, que já viceja na memória comercial do mundo e não mais tanto, lampeja a memória espírito-afetiva dos homens, exempla com sagaz clareza esta associação de fatores a que me refiro. Os persas, estudiosos da astronomia e, também, da astronomia, são inspiradores da história de natal ao contarem ter visto três estrelas (três reis) seguindo uma estrela maior e mais intensa rutilância (Sirius), que numa manhã próxima ao solstício de inverno se alinham ao nosso sol, que finda um ciclo e passa a iniciar o novo ciclo. Os três reis (magos – sábios), seguem a estrela de Belém até o local onde o Sol Invictus, Mitra, aguardava sua gratidão. Mitra, uma deidade multe étnica e multe nações. Cultuado pelos Vedas da Índia. O zoroastrismo – que cultuava dois deuses, o Bem e o Mal – de Dario, o Grande, da Pérsia, teve Mitra desempenhando funções de juiz das almas. Plutarco, anuncia que os piratas da Cilícia celebravam ritos secretos relacionados a Mitra no ano 67 a.C. E, também, atribui aos legionários romanos a introdução do culto de Mitra no Império Romano a partir de campanhas militares nas suas fronteiras orientais. Em finais do século II, o mitraísmo já estava amplamente popularizado no exército romano, bem como entre comerciantes, funcionários e escravos. A maior parte dos achados referem-se às fronteiras germânicas do império. Pequenos objetos de culto associados a Mitra têm sido encontrados em locais que vão da Roménia à Muralha de Adriano. No século IV, a concorrência do cristianismo, apoiado por Constantino, tiraria adeptos ao mitraísmo. Importa realçar o facto do mitraísmo excluir as mulheres, situação que não se verificava no cristianismo. O cristianismo substitui o mitraísmo durante o século IV até se converter na única religião permitida com Teodósio (379 - 395).

 

Embora não haja provas incontestes de que Mitra nascera em 25 de Dezembro, a festa do "dies solis invicti natalis" celebrava seu o aniversário neste dia, como que para radicar o fato verdadeiro. A tradição cristã escolheu 25 de dezembro para o nascimento de Jesus, aproveitando a tradição cultural do solstício de inverno e da adoração ao sol invicto. Uma forma derivada de vrddhi de mitra em sânscrito; de Maitreia, o nome de um Bodisatva na tradição budista, o que sugere o que o culto a Mitra ainda vive em nossos dias. Homenageando a Mitra, como também, antigo deus-peixe Dagon e da deusa Cibele, ambos cultuados pelos antigos sumérios, os Papas, desde o século V, encobrem-se com a Mitra durante as solenidades cristãs. Ressalto que, segundo a bíblia, Dagon era um venerado pelos filisteus (ou povo de Canaã) com o nome de Dagon ou Dagantakala. Casado com Shala (um outro nome de Ninlil), este deus fazia com que as plantas crescessem e julgava aqueles que morriam, reinando no mundo subterrâneo, assim, qualquer similitude com Mitra, que também julgava as almas, é pura coincidência. Não obstante a tudo isto, Mitra-Jesus e/ou Jesus-Mitra comemora seu aniversário sempre em 25 de dezembro, todos os anos. E Sirius continua sendo a estrela de Belém guiando neste mesmo período os três reis magos (sábios), pois, Sirius é considerada a origem de seres espiritualmente avançados e evoluídos. Os sirianos são seres intuitivos que se sentem atraídos por assuntos relacionados à arte e ao misticismo. Talvez seja por isso que Sirius seja o Oriente Eterno para onde se dirigem os maçons.

 

Segundo Albert Pike, Morals and Dogma, Sirius reluz em nossas lojas como a Estrela Flamejante". No simbolismo maçônico, o olho de Hórus (ou o Olho Que Tudo Vê) é frequentemente retratado cercado pelo brilho de luz de Sirius. A luz atrás do Olho Que Tudo Vê na nota de dólar americano não é do sol, mas a partir de Sirius. A Grande Pirâmide de Gizé foi construída em alinhamento com Sirius e por isso é mostrado brilhando acima da pirâmide. Um tributo radiante para Sirius, portanto, nos bolsos de milhões de cidadãos. Sob esta influência, nascida nos Estados Unidos em 1850, a Order of the Eastern Star, (OES) é diretamente ligada ao nome de Sirius, a "estrela em ascensão do Oriente" e, isto, ao "público em geral" explica as origens do nome da Ordem declarando que o nome foi escolhido dada relevância da "Estrela do Oriente" que levou os Três Magos para Jesus Cristo. Um olhar para o significado oculto do simbolismo da Ordem, porém, deixa claro que a Ordem da Estrela do Oriente (OES) é uma referência para Sirius, a estrela mais importante da Maçonaria, a sua organização-mãe. No Brasil, a OES surgiu em 02 de Agosto de 1997, através dos Irmãos Alberto Mansur e Célia Mansur, que, juntamente, os irmãos Alberto Mansur e esposa, Arthur Domingues e esposa, Jorge Luiz de Andrade Lins e esposa e Luís Cosme dos Santos e esposa. O Irmão Jorge Luiz de Andrade Lins, foi o tradutor dos rituais para a língua portuguesa. No Ceará, o primeiro núcleo da Ordem da Estrela do Oriente foi fundado em 20 de agosto de 2011. Os primeiros dirigentes foram Rose Neide Santos Rodrigues Ernandes e Narciso Dorta Ernandes Filho. 

 

De acordo com a tradição hermética, o Sol que ilumina nossos dias é apenas um reflexo de Sirius, o Sol Maior, nossa estrela mais brilhante. Sirius (também conhecida como Sothis) já fez parte da antiga constelação da Fênix, mas, há tempos é considerada a estrela mais brilhante de Canis Major, de onde vem o nome Canícula. Isto exemplifica o quanto o significado de Sirius mudou ao longo da História da humanidade. Ela é a estrela mais brilhante do céu noturno, e pode ser observada de quase todas as regiões habitadas da Terra. Esta posição de destaque fez com que Canícula fosse amplamente usada como forma de medir o tempo pelos povos antigos. Sua chegada aos céus anunciava aos Egípcios as cheias do Nilo, que traziam renovação à terra devastada. Conhecer o ciclo desta estrela era uma questão de sobrevivência. É natural que implicações religiosas tenham sido atribuídas a este astro magnífico desde a aurora dos tempos. Sirius trazia a renovação, a mudança. A equivalência com o ciclo solar estabeleceu o conceito de que nosso Sol seja um reflexo de Sirius, o verdadeiro portador da renovação. Não é à toa ser Sirius a denominação dada à nova fonte de luz síncrotron brasileira, é a maior e mais complexa infraestrutura científica já construída no País. Este equipamento de grande porte usa aceleradores de partículas para produzir um tipo especial de luz, chamada, luz síncrotron. Essa luz é utilizada para investigar a composição e a estrutura da matéria em suas mais variadas formas, com aplicações em praticamente todas as áreas do conhecimento. Sirius permite que centenas de pesquisas acadêmicas e industriais sejam realizadas anualmente, por milhares de pesquisadores, contribuindo para a solução de grandes desafios científicos e tecnológicos, como novos medicamentos e tratamentos para doenças, novos fertilizantes, espécies vegetais mais resistentes e adaptáveis e novas tecnologias para agricultura, fontes renováveis de energia, entre muitas outras potenciais aplicações, com fortes impactos econômicos e sociais.

 

Neste toar, apesar da disparidade entre as culturas e épocas, os mesmos atributos misteriosos são percebidos e nos levar a perguntar: por que uma sincronia de definições e de teses tão perfeitamente a fim da evolução? Essas conexões são particularmente evidentes quando se examina os ensinamentos e o simbolismo das sociedades secretas, que sempre ensinaram sobre a interdependência notórias entre o mundano e o sagrado, bem como, propugna o condão libertador dos segredos por ela guardados, que desbloqueiam um dos maiores mistérios da humanidade, algo que já não se pode esconder: a evolução humana tem estreita relação com o progressismo do universo. O que radica a interdependência notória no ecossistema: UNIVERSO, onde a verdade abraça o espiritual e o “mundano”. E só a verdade liberta o homem do demônio de si. E este demônio se chama ignorância!

SEM PASSADO NÃO HÁ FUTUTO

 

Sem passado não há futuro é uma metáfora-convite a conhecer o passado, pois, aprenderemos com erros e sucessos, constituindo a base para tomada de decisões e para ciese de um futuro melhor. Sem essa referência histórica, o risco de repetir os mesmos erros é grande. A história e as experiências passadas são essenciais para moldar o presente e construir um porvir digno.

 

O presente é uma continuidade do que aconteceu no passado. Para entender quem somos hoje, precisamos analisar de onde viemos. A memória coletiva e individual do passado serve como um professor, oferecendo lições que guiam nossas ações futuras. O saber histórico é fundamental para o exercício da cidadania, pois, sem história, não há compreensão in vitae da sociedade.

 

Nossa história pessoal, cultural ou social forma a base de quem somos hoje. Sem essa base, não há identidade sólida sobre a qual construir o futuro. Identidade construída a partir da ancestralidade, pois, é por meio das gerações que nos precederam que herdamos valores, crenças, tradições e uma memória coletiva que moldam quem somos hoje.

 

A ancestralidade é conceito difícil de ser encerrado em uma única definição. Ancestralidade é mais que uma reflexão, ancestralidade é um princípio filosófico que rompe os muros da academia e chega até a cadeira de sua avó ou de seu avô como voz de sabedoria que conta através de suas oralituras. A ancestralidade é um modo de interpretar e produzir a realidade.

 

A ancestralidade refere-se à ligação com os antepassados e à transmissão de cultura, costumes, tradições e conhecimentos ao longo das gerações. Os povos indígenas preservam e transmitem seus conhecimentos ancestrais, como práticas de agricultura, medicina, rituais e saberes sobre a natureza. É a herança, a tradição e a história transmitidas de geração em geração. 

 

Os povos ancestrais referem-se a grupos étnicos e culturais que habitavam um território antes da influência de outros povos ou da chegada de colonizadores. No Brasil, isso se aplica principalmente aos povos indígenas, que eram os habitantes originais do território antes da colonização portuguesa. Esses povos são a base da diversidade cultural e linguística do país, com mais de 391 etnias (Censo 2022 – IBGE).

 

Os povos originários no Brasil representam cerca de, aproximadamente, 1,7 milhão de habitantes, mantendo in voga, aproximadamente, 300 línguas / idiomas (Censo 2022 – IBGE). Existe toda uma mobilização e luta política para garantir os direitos desses povos, como o de acesso à terra. Outros povos originários ao redor do mundo são os indígenas de outras partes da América e os aborígenes australianos.

 

Acredita-se que os povos ameríndios, incluindo os povos indígenas do Brasil, migraram para o continente americano a partir da Ásia, há cerca de 15 mil anos, através do Estreito de Bering. São fundamentais na cultura brasileira, uma vez que muitos costumes, palavras e tradições se consolidaram nela por meio da influência dos diversos povos originários.

 

Os povos originários do Brasil fazem parte de quatro grandes troncos étnicos, que são: aruak; karib; macro-jê; e tupi. Entre os principais grupos indígenas do Brasil, destacam-se os Karajá, Bororo, Kaingang, Yanomani, Guarani, Ticuna, Caingangue, Macuxi, Terena, Guajajara, Xavante, entre outros. Destaco que, cada povo tem suas próprias tradições, costumes, rituais, línguas e formas de organização social. 

 

De acordo com o Decreto nº 6.040/2007, os povos e comunidades tradicionais são grupos culturalmente diferenciados que se reconhecem como tais, possuem formas próprias de organização social, e ocupam e usam territórios e recursos naturais como condição para sua reprodução cultural, social, religiosa e econômica.

 

O reconhecimento dos povos indígenas como povos ancestrais e a defesa de seus direitos são fundamentais para garantir a sua sobrevivência e a preservação de sua cultura e tradições. A cultura indígena é uma parte fundamental da identidade nacional brasileira, estando presente em diversos aspectos da cultura brasileira.

A arte indígena, incluindo pintura, escultura, cerâmica, tecelagem e arte plumária, é rica em simbolismo e tradição, com a música e as danças desempenhando papéis importantes nos rituais e celebrações. A culinária indígena é rica em ingredientes locais e possui forte influência na culinária brasileira, com pratos à base de mandioca, milho, batata-doce e outros vegetais.

 

A cultura indígena é rica e diversificada, com características marcantes como o respeito à natureza, a diversidade linguística e a valorização da arte. As línguas indígenas são um tesouro cultural, com muitas delas sendo únicas e não relacionadas a outras línguas. Esses povos mantêm uma profunda conexão e conhecimento tradicional do meio ambiente, o que é crucial para a preservação ecológica.

 

Os povos indígenas são agentes ativos de suas histórias, resistindo, reinventando suas práticas e buscando garantir seus direitos e modos de vida em face de pressões externas, como a degradação ambiental, a mineração e a falta de políticas públicas adequadas. As culturas indígenas adaptam-se e transformam-se continuamente, refutando a noção romântica ou ultrapassada de que seriam "imagens estáticas de um passado distante.

 

No passado, a cultura indígena era intrínseca à vida dos povos, influenciando desde a organização social e política até a relação com a natureza e a criação de arte e música. No presente é valorizada e integrada em diversos campos, como a educação, a arte, a economia e o turismo, contribuindo para a riqueza cultural do país.

 

Neste fervor, a cultura dos povos indígenas bravamente lança-se ao futuro, apesar das diversas ameaças que os povos indígenas enfrentam, como a perda de território e a imposição de culturas estrangeiras, eles demonstram uma grande resiliência, adaptando-se às mudanças e mantendo viva a sua cultura, desafiando as normas sociais, econômicas e políticas.

 

A cultura indígena, com sua visão de mundo e sua relação com a natureza, inspira a busca por um futuro mais justo e sustentável, onde a harmonia entre a humanidade e o planeta seja um valor fundamental.  A vida dos povos indígenas é um mosaico de tradições, saberes e adaptações, onde o passado serve como base para construir um futuro mais justo e sustentável, afinal, sem passado não há futuro.

DOIS PONTOS

 

Dois pontos representam a conexão entre duas partes, a primeira incompleta e a segunda que a complementa ou explica. No sentido figurado, há a ideia de que dois "pontos" (pessoas, lugares, ideias) estão buscando uma convergência ou um ponto de união. Denota uma interpretação criativa ou poética do sinal gráfico, sugerindo que os dois pontos abrem caminho para algo a seguir (um "encontro" de ideias, por exemplo). São um pilar fundamental de sinergia e de evolução em todas as eras: o encontro.

 

A união entre dois pontos pode significar coisas diferentes dependendo do contexto: a distância entre eles (um segmento de reta), a união de conjuntos na matemática (junção de todos os elementos), ou a interseção de retas (ponto comum). Assim, a inteligência constrói pontes que conectam pessoas e mundos, que propiciam a superação de obstáculos, que favorecem a união de ideias, que felicita.

 

A inteligência ajuda a estabelecer a compreensão mútua, superando a ignorância ou o preconceito, que muitas vezes erguem "muros" de separação. Ela fomenta o diálogo e a empatia. Ela se guia por vetores relevantes: objetividade, segurança, oportunidade, controle, imparcialidade, simplicidade, amplitude e interação. O conhecimento e a inteligência são a base para o avanço da sociedade, em continua evolução.

 

Em um sentido mais interpessoal, a inteligência social e emocional permite construir relacionamentos sólidos e significativos, facilitando a interação entre indivíduos com perspectivas diferentes. enquanto a inteligência constrói as pontes, a sabedoria decide onde e por que as construir, ou quem deve atravessá-las, ressaltando a importância do julgamento ético e do proposital no uso da inteligência.

 

O julgamento ético e o propósito deliberado são cruciais no uso da inteligência artificial (IA) para garantir que essa tecnologia seja desenvolvida e aplicada de forma responsável, justa e benéfica para a sociedade.  A ética assegura que a IA respeite a dignidade da pessoa humana e os direitos fundamentais, evitando a desumanização de processos e a violação de liberdades; ao passo que fomenta a imersão. 

 

Um propósito claro e positivo direciona o uso da IA para solucionar problemas sociais urgentes, como desigualdade, mudanças climáticas, avanços na saúde e educação, em vez de apenas buscar lucros ou eficiência a curto prazo.  O propósito deliberado orienta a inovação, garantindo que o desenvolvimento tecnológico de longo prazo seja seguro, benéfico e construa confiança na interação entre humanos e IA. 

 

A IA frequentemente lida com grandes volumes de dados sensíveis. Algoritmos de IA podem replicar e até intensificar preconceitos e discriminações presentes nos dados com os quais são treinados. Por isso, os sistemas de IA são treinados com vastos conjuntos de dados que podem conter preconceitos e discriminações sociais existentes, resultando em decisões injustas ou tendenciosas em sua atuação.

 

O julgamento ético orienta a implementação de medidas robustas de privacidade e segurança, garantindo que o uso dessas informações respeite os direitos individuais. Diretrizes éticas, como as propostas pela UNESCO em 2021, e a supervisão humana (fulcrada na inteligência social) garantem transparência e responsabilização pelas decisões tomadas, especialmente em sistemas automatizados críticos.

 

A Inteligência Artificial (IA) e a inteligência social são conceitos distintos, mas que se cruzam na sociedade contemporânea. A IA refere-se à capacidade das máquinas de simular a inteligência humana para realizar tarefas, enquanto a inteligência social é uma habilidade exclusivamente humana que envolve a compreensão e a navegação nas interações sociais complexas.

 

Enquanto a IA expande as capacidades de processamento e automação, a inteligência social permanece um pilar da experiência humana, insubstituível por máquinas, e cuja importância é ainda mais destacada na era digital.  Em um mundo cada vez mais automatizado, a inteligência social e a inteligência emocional tornam-se diferenciais humanos cruciais no mercado de trabalho e nas relações pessoais. 

 

A inteligência emocional (IE) fornece a base de empatia e comunicação necessária para a inteligência social (IS), e a Inteligência Social, por sua vez, ajuda a aprimorar a Inteligência Emocional através das interações diárias. A inteligência emocional se concentra no autoconhecimento e na gestão das próprias emoções, enquanto a inteligência social se aplica a como interagimos e nos relacionamos com os outros.

 

As três inteligências — social, emocional e artificial — representam domínios distintos: as duas primeiras focam nas habilidades interpessoais e intrapessoais humanas, enquanto a última trata da simulação dessas e de outras capacidades por máquinas. Em sinergia, possibilitam a construção relacionamentos mais fortes, comunicar-se melhor e lidar de forma mais construtiva com os desafios interpessoais.

 

O desafio atual é integrar a eficiência da Inteligência Artificial com a ética e a empatia humanas.  A solução exige o envolvimento não apenas de engenheiros e cientistas de dados, mas também de filósofos, sociólogos, juristas, formuladores de políticas públicas e o público geral. O diálogo contínuo é essencial para definir coletivamente o que é um uso "ético" e "empático" da IA, pois, robustecem as estruturas das governanças.

 

Iniciativas legislativas, como o Ato de IA da União Europeia, buscam impor regras claras sobre o uso de IA, especialmente em aplicações de alto risco, priorizando a segurança e os direitos fundamentais dos cidadãos. É fundamental estabelecer quem é responsável quando a IA comete um erro. A responsabilidade não pode ser atribuída a um algoritmo; deve recair sobre as pessoas ou organizações que o criaram, implementaram e geriram.

 

Em contextos como a medicina, por exemplo, a IA pode diagnosticar doenças com incrível precisão, mas, o toque humano e a empatia de um médico são insubstituíveis para o conforto e a confiança do paciente. A integração significa usar a IA como suporte para libertar os profissionais de tarefas repetitivas, permitindo-lhes focar no cuidado empático com muitíssimo maior exatidão, sob os auspícios da inteligência social.

 

Desde a mais tenra idade de sua relevância, dois pontos simbolizam a conexão entre duas partes que se buscam validar mutuamente. Neste toar, a proeminência humana se conecta à proficiência robótica por meio da colaboração e design, onde as habilidades únicas dos humanos (como criatividade, inteligência emocional e tomada de decisão complexa) direcionam e aprimoram as capacidades dos robôs (precisão, eficiência e automação de tarefas repetitivas). Assim, deste encontro o futuro se faz encantador!